lunes 5 de abril de 2010

La información podrá consultarse gratuitamente en la página web de la Universidad

Presenta la UNAM biblioteca digital de medicina indígena
Permitirá al usuario obtener datos sobre las plantas más utilizadas y las enfermedades que curan

ÉRICK ALBA

Morelia, 4 de abril.- En medio de exigencias sobre el reconocimiento de la medicina indígena por parte del sector público, de acciones que buscan fomentar su uso entre la sociedad, y de estudios académicos que alertan sobre la veta de conocimientos que contiene, la Universidad Nacional Autónoma de México (UNAM) dio a conocer la investigación más profunda sobre esa rama en el país, y que podrá ser consultada gratuitamente bajo el nombre de Biblioteca digital de la medicina tradicional mexicana.

Arturo Argueta Villamar, investigador del Centro Regional de Investigaciones Multidisciplinarias en la misma casa de estudios, informó a este diario sobre la puesta en circulación del documento colectivo que reúne distintos estudios, como el Diccionario enciclopédico de la medicina tradicional mexicana; La medicina tradicional de los pueblos indígenas de México; Atlas de la plantas de la medicina tradicional mexicana; y Flora medicinal indígena de México.

En cuanto al diccionario, se reúnen mil 100 entradas de términos compiladas por “médicos, etnólogos, antropólogos y biólogos”, mientras que el segundo cuerpo alude a 47 monografías distribuidas en tres tomos sobre “aspectos relevantes de la medicina tradicional de 56 pueblos indígenas de México. Aporta datos generales de las regiones indígenas, descripción de los terapeutas tradicionales y las causas de demanda de atención más frecuentes”.

El atlas de plantas contiene mil 45 monografías sobre las plantas más utilizadas en la medicina indígena mexicana e “incluye datos taxonómicos, descripción botánica, información etnobotánica y antropológica, aspectos históricos e información experimental (química, principios activos, farmacología, toxicidad)”, mientras que los tres tomos de Flora medicinal indígena de México agrupan 33 monografías sobre características culturales y ecológicas de las comunidades que requieren de distintas plantas así como “datos sobre el uso medicinal y sobre las causas y sintomatología de la enfermedad que curan”.

Según la página electrónica www.medicinatradicionalmexicana.unam.mx, donde se encuentra el documento de consulta, la mecánica diseñada para los interesados consta de tres modalidades: “búsqueda de información por obra; mediante índices específicos (alfabético general, temático y por pueblo indígena); y utilizando la búsqueda libre”.

Esa metodología permite que el usuario obtenga datos sobre la demanda que existe para la medicina tradicional en la actualidad, los procedimientos utilizados por los médicos tradicionales para obtener un diagnóstico, los recursos humanos con que se cuenta, así como un acercamiento a los materiales disponibles.

Aunque los documentos reu-nidos fueron publicados ya por conducto del entonces Instituto Nacional Indigenista (INI), hoy Comisión Nacional para el Desarrollo de los Pueblos Indígenas (CDI), la digitalización de los textos y la puesta en circulación para la consulta gratuita permite, a través de la Internet, cruzar la información por medio de hipervínculos para ampliar el acceso a otras fuentes contenidas en la misma publicación y ya actualizadas.

La aparición de la biblioteca especializada coincide con esfuerzos realizados en distintas entidades, entre ellas Michoacán, que buscan revalorar las aportaciones del saber indígena al sistema de salud pública, así como con una iniciativa legislativa presentada en la Cámara de Diputados para reformar los artículos 6, 79 y 93 de la Ley General de Salud.

Dicha reforma pretende impulsar la venta de productos naturales elaborados por cofradías y médicos tradicionales independientes, como una forma de incrementar las alternativas entre la población y propiciar el conocimiento sobre la medicina indígena.

Además, se busca adicionar el artículo 79 para permitir a los médicos tradicionales ejercer su función sin la obligación de contar con títulos profesionales o certificados en la materia expedidos por la Secretaría de Educación Pública, mientras que las modificaciones al artículo 93 obligarían a la Secretaría de Salud a definir programas específicos que promuevan el uso de la medicina tradicional en el sistema público.

Dicha iniciativa aún no cuenta con la aprobación requerida y se encuentra en su fase de estudio en el Congreso de la Unión.

http://www.rebelion.org/noticias/conocimiento_libre/2010/3/traducen-firefox-al-zapoteco-un-ejemplo-de-comunalizar-la-tecnologia-103139

Melquiades Cruz-Kiado / Oaxaca Libre
ciudadania-express.com


Este artículo intenta ser una contribución al carácter intercultural del aprendizaje comunal en la sierra Juárez de Oaxaca. Parte de la idea de que las diferencias entre las culturas indias y las no-indias no deben seguir siendo ignoradas si se busca el diálogo, lo cual requiere estudiar los dos tipos de cultura y no sólo seguir traduciendo a lenguas originarias la cultura nacional. Las diferencias entre ambas culturas son claras y evidentes. Un ejemplo de ellas está precisamente en la geografía como comprensión del espacio en que transcurre la vida.
Ahora el firefox en zapoteco
La mirada “científica” choca con la mirada indígena y la descalifica al considerarla irracional, es decir, al atenderla no como una forma distinta de conocimiento pretendidamente “universal”. Si hubiera formas universales de conocimiento, la evaluación sería la forma de desarrollo de todas las sociedades a partir de una cultura madre, y eso es simplemente inconcebible: las culturas orientales o las indias no son formas primitivas de la cultura occidental, ni viceversa. Por ello, el diálogo intercultural no es una plática entre dos grupos (por ejemplo, el xhidza y el oaxaqueño que pertenecen a una misma cultura (la nacional), sino una relación entre distintas sociedades que viven en un territorio (el mexicano), pero que poseen culturas diferentes.
La comunalidad es la ideología que actualmente portamos los pueblos zapotecos, la que hemos logrado exportar a las grandes ciudades, a través de la acción que realizan nuestros hermanos que han tenido la necesidad y el interés de emigrar. No es extraño que en ciudades tan grandes como la ciudad de México y Los Ángeles California, nuestra comunalidad se exprese en todo su colorido y esencia, pese a la adversidad que ofrecen los espacios urbanos. Lo interesante del cómo hemos logrado reproducir una ideología frente a un imperante ambiente de autoritarismo, se explica en razón de las características que tienen las relaciones hombre-naturaleza así como las características de nuestra orografía y la virtud de nuestra organización social.
Hoy en día estamos inmersos en la localización global, en la tecnología, con las computadoras, el Internet, ya sea como indígenas, mestizos, latinoamericanos, europeos, etc. hacemos uso de ellos. La conducción electrónica como evento político puede considerarse desde diversas perspectivas. Propondría, al comienzo de esta consulta pública, intentar una aproximación al tema desde la ecología política. Durante la última década la ecología ha adquirido un nuevo significado. Es aún el nombre de una rama de la biología profesional, pero ese término sirve cada vez más para designar a un público general amplio y políticamente organizado que analiza e influye sobre las decisiones técnicas. Pretendo concentrarme sobre los nuevos hallazgos para la gestión electrónica como sinónimo de un cambio técnico del medio ambiente humano que, para ser benigno debe permanecer bajo control político (y no sólo de los expertos).
A través de mis vivencias quiero compartirles acerca del software libre, comenzaré platicando lo que es y su filosofía, la semejanza del pensamiento y filosofía indígena con el software libre, y algunas experiencias. En el mundo de las computadoras, para que funcione, se requiere de programas o software ya sean comerciales o libres; un programa es software libre si el usuario tiene las libertades de utilizarlo, copiar, distribuir, modificar, esto significa que no tiene que pedir ni pagar licencias, porque tan es dueño del software como los demás.
En México todavía no existe una política del uso del software libre como en otros países. Hoy en día existen comunidades que fortalecen el software libre a través de la colaboración, ya sea por modificación de un código, realización de pruebas, implementaciones, su uso, etc. y también la aportación y colaboración de las compañías que ofrecen servicios en base a software libre. El software libre va más allá de ser libre, compartir conocimiento con los demás, colaborar con nuestra comunidad, intercambiar experiencias, y todo lo podemos englobar en nuestro pensamiento y nuestra cultura.
Su filosofía se asemeja a la filosofía del pensamiento indígena comunitario, Lo que en la Sierra Juárez llamamos comunalidad: es derecho propio, es cultura propia, es naturalatría, es resistencia aunque de manera permanente a la adecuación, es también comunalicracia, es tecnología propia, el sentimiento es propiedad comunal y social. No es globalización es regionalización, no es derecho ajeno, es derecho propio, no es competencia, es compartencia, no es soledad, es comunalidad, colectivismo, es ser persona en comunidad.
Tenemos la alternativa de usar y aprovechar software libre para centros digitales comunitarios indígenas, y recrear aún más nuestra forma de vida comunitaria transnacional, aunque todavía falta mucho por recorrer para que se pueda realizar el cambio, y estamos en eso. Hacer uso de él no es necesariamente cambiar de plataforma (Sistema Operativo). Sino pensar que una sociedad democrática también se refleja en medios y tecnologías que están en manos de la gente, las cuales representan una posibilidad de extender y ampliar las capacidades propias en que el usuario es capaz de emplearla conforme a sus intenciones y deseos conquistando así un mecanismo de liberación ante las imposiciones de los sistemas de poder y al mismo tiempo empleando con autonomía herramientas de esta Era para reproducir los principios de la vida comunal.
Así nace la idea de traducir al zapoteco el navegador firefox como anticipo de un proyecto mas grande que contempla la creación de un sistema operativo que cumpla con las características regionales del pueblo Zapoteco. Quisiéramos decirles que no todo en el Software es programar. Una parte muy importante del proceso de desarrollo de Software Libre es la traducción de aplicaciones. En este sentido, avanzamos en la apropiación de la tecnología que muchas veces se demuestra individualizante ante lo comunitario. Estamos aprendiendo a ampliar nuestras capacidades mediante la transformación de la técnica –los instrumentos y la tecnología –a una manera social de emplearlos. Estamos adoptando frente a la tecnología una actitud pluralista radical, que reconoce hospitalariamente las diferencias y a l@s diferentes, para compartir adecuadamente los saberes. Para nosotros son tecnologías apropiadas en el doble sentido del término: nos las apropiamos, son propias por nuestra capacidad de adaptarlas a nuestros contextos y requerimientos, son nuestras en sus concepciones y aplicaciones; y son apropiadas a nuestras condiciones, a los contextos en que las empleamos.
La traducción de esta aplicación nos lleva a pensar en la autonomía en materia educativa que suele entenderse de manera práctica en la vuelta al pasado. Sin embargo nosotros pensamos que no, la vuelta al pasado significa evaluar lo logrado y así diseñar un futuro educativo más libre, más comunitario. A partir de todo esto, consideramos que la autodeterminación en materia educativa tiene relación con el hecho de que la comunidad se encargue de manera directa del aprendizaje de sus comuneros. Esto parece fácil, para algunos, pero también muy difícil para otros. Creemos que es tiempo de entender que la comunidad debe cargar responsabilidades intelectuales, porque somos sociedades que vivimos inmersos en el presente.
El proceso ha sido complejo en las comunidades porque hemos seguido una forma horizontal de hacer las cosas. La iniciativa surge de la creación de un Centro de Medios Comunitarios, fue ahí donde nos dimos cuenta que puede haber una infinidad de aplicaciones pero si no están diseñadas a nuestra medida, escapa de nuestro horizonte de inteligibilidad. Entonces propusimos en la asamblea comunitaria la traducción de programas que nos ayuden hacer realidad el Centro de Medios y que funcionara como tal y no se convierta el fin último y represente en un peligro para vida comunitaria. A casi un año de análisis y reflexión llegamos a este lugar complejo donde todavía no sabemos las implicaciones políticas que esto puede tener en las comunidades.
Ahora tenemos una estructura lingüística ya documentada, ya que del Zapoteco se derivan otras variantes que no tenemos contemplada como beneficiarios de este proyecto, los estudios y la convivencia misma nos han comprobado que son muy distintas y eso hace difícil una estandarización, en este proceso hay que adaptar palabras, y para llegar a eso lo que hacemos es consultar con los demás hablantes, llegar a un acuerdo y así traducirlo, y la otra opción es buscar el contexto de cada palabra. Ante esta diversidad estamos pensando de no liberar el paquete como zap-MX-diiste o didza porque no podemos generalizarlo, estaríamos cometiendo un gran error a los principios comunitarios, debemos reconocer esta subjetividad radical que caracteriza a los pueblos indios.
La implementación de idiomas diferentes al castellano para el uso de las tecnologías en nuestro país constituye un paso muy importante, pero ahora viene la pregunta obligada: ¿de cuántos usuarios estamos hablando? En respuesta nuestros cálculos son bajos, pero la idea es provocar una reacción en la sociedad para regenerar nuevos ámbitos de comunidad, en los desarrolladores, en los estudiantes, en los activistas, etc. Este proceso nos ha servido de aprendizaje, más que como algo que resuelva nuestros problemas de fondo a ejecutarse en una computadora, porque hay que aceptar el hecho de que las personas que sólo hablan un idioma americano (indígena) y viven o intentarán vivir con la tecnología todos los días son muy escasos, es entonces que estas traducciones significan que el software va liberándose un poco mas a tal manera que conquista nuevos espacios frente a un software protegido por copyright y los pueblos indígenas hacen realidad el derecho de contar con sus propios medios.
Esperamos que esta traducción sea el vierteaguas para la explosión de la variedad lingüística en el software, y no fortalecer el monopolio o la hegemonía de un solo lenguaje. Invitamos a oorganizarse y promover el conocimiento libre por distintos medios, crear proyectos colaborativos, usarlo. Para que las organizaciones y comunidades puedan ver otras alternativas a las que están acostumbradas manipular.
fuente

::Democracia Ya, Patria Para Todos. Apoyando al Lic. Andrés Manuel López Obrador en 2010::

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Publicado por Redes Ciudadanas Jalisco para Redes Ciudadanas de Jalisco el 3/29/2010 10:17:00 AM

Tomado de e-consulta
Ecultunomía. Lenguas originarias en peligro de extinción: ¿A dónde van nuestras raíces?

Por Lydia Lob / Ciudad Cultura
martes, 23 de febrero de 2010

http://www.e-consulta.com/magazine/index.php?option=com_content&task=view&id=784&Itemid=29

En el marco del Día Internacional de la Lengua Materna, celebrado del 21 de febrero, surgieron algunas cifras alarmantes sobre el riesgo de extinción que corren la mitad de los 6700 idiomas que se usan en el mundo. Del total, 248 lenguas originarias pertenecen a Latinoamerica, una de las regiones de los cinco continentes con mayor diversidad lingüística.
En peligro de extinción más de la mitad de los 6700 idiomas que se usan en el mundo.
En 2009, la Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura junto con treinta lingüistas realizaron el Atlas Interactivo de las Lenguas en Peligro en el Mundo. De acuerdo con la edición, Brasil es el país de América con mayor cantidad de idiomas en peligro de extinción, 64. Le siguen México con 53; Perú con 29; Colombia con 24; Bolivia con 18; Venezuela con 15; Ecuador con 8; Argentina y Paraguay con 6; Honduras con 5; Chile, Costa Rica y Nicaragua con 4; Guatemala con 3; Panamá con 2; y Bélice, El Salvador y Uruguay con 1.

¿Cómo saber si una lengua está en peligro de desaparición? La Unesco utiliza nueve criterios, que se toman en conjunto: la transmisión del idioma de una generación a otra; el número absoluto de sus hablantes; la proporción de sus hablantes con respecto a la población total; los cambios en los ámbitos de utilización del idioma; la capacidad de reacción ante los nuevos ámbitos de actividad y los media; la disponibilidad de material destinado a la alfabetización en el idioma y su enseñanza; la actitud ante el idioma y la política lingüística de las autoridades gubernamentales y las instituciones; la actitud de los miembros de la comunidad de hablantes hacia su propio idioma; y la cantidad y calidad de documentos en el idioma.

Entre los motivos de la desaparición los más importantes son la extinción de los hablantes o al reemplazo de los idiomas originarios por otros más extendidos, que son utilizados por grupos predominantes. Ante está situación es importante el respeto a todos los idiomas para garantizar el cimiento biográfico y cultural de cada persona.

Una estrategia para lograr la preservación de las lenguas es el Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo sobre Pueblos Indígenas Tribales y la Convención sobre los Derechos del Niño que reconoce el derecho de los pueblos indígenas a revitalizar, utilizar, fomentar y preservar su lengua.

En México existen aproximadamente 364 variantes de lenguas indígenas, de las cuales cuatro concentran al mayor número de hablantes (náhuatl, maya, mixteco y zapoteco). Se ha dado una paulatina desaparición de lenguas a lo largo de cinco siglos, como es el caso de algunas variantes del mixe zoque de Tabasco y Veracruz, y otras de la zona de Baja California. Pero también existen casos de recuperación de hablantes, como lo es el tzeltal, tzotzil, tojolabal y chol de Chiapas.

El reto para su persistencia es permanente. En esto llaman la atención varios elementos, uno, la falta de conocimiento que tenemos en los países sobre la existencias de lenguas originarias; dos, la difusión por aprender idiomas como inglés, francés, alemán o japonés, y no por aprender y conocer una lengua originaria; tres, la falta de difusión sobre la problemática en medios internacionales, que al parecer solo lo hacen en el día correspondiente a su celebración; y cuatro, todo indica que los pueblos indígenas tienen la obligación y el deber de mantener la permanencia, dejando al resto de los pobladores sin ninguna obligación aparente de evitar la extinción de las lenguas maternas.

La pregunta que queda sin responder es ¿Qué pasará con nuestras raíces ante tan lamentable desaparición?

Perú: Líderes, especialistas y autoridades respaldan derechos indígenas en Puno

El público puneño colmó el auditorio municipal interesado por la Declaración Servindi, 20 de febrero, 2010.- Diversas instituciones públicas y privadas, líderes indígenas y organizaciones sociales coincidieron en la importancia de difundir la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas y velar por el respeto de los pueblos originarios de Puno.
Así lo hicieron los representantes de la jefa de la Oficina Defensorial de Puno, Luz Herquinio; el presidente de la Corte Superior de Justicia de Puno, Reynaldo Luque; el presidente de CONACAMI, Mario Palacios; y la presidenta de la ONMIAAP, Gladis Vila, durante un Foro realizado el jueves 18 de febrero en la ciudad de Puno.

El encuentro, auspiciado por la organización internacional Oxfam América, congregó a más de 200 personas, entre funcionarios regionales, académicos, docentes, especialistas, líderes campesinos y estudiantes universitarios que colmaron el auditorio de la Municipalidad Provincial.



Líderes nacionales en Puno
Entre los expositores destacados estuvieron el presidente de la Confederación Nacional de Comunidades Afectadas por la Minería (CONACAMI), Mario Palacios, y la presidenta de la Organización Nacional de Mujeres Indígenas Andinas y Amazónicas del Perú (ONMIAAP), Gladis Vila, quienes llegaron a la ciudad sureña especialmente para el foro.

En su intervención, la lideresa Gladis Vila refirió que es importante involucrar a las autoridades en el conocimiento y difusión de los derechos de los pueblos indígenas.

Además, agregó que este tipo de actividades responden a una necesidad de reivindicación con los pueblos indígenas de todo el país quienes aún permanecen en la exclusión y la discriminación.

“Estamos buscando la unidad de los pueblos y nos organizamos para exigir que se respeten nuestros derechos” dijo Vila. “Vivimos en un Estado donde no se toma en cuenta, por ejemplo, nuestro derecho a la libre determinación, a la educación y a la cultura” sostuvo.

“Los pueblos indígenas somos un aporte para el desarrollo del país y debemos prepararnos para gobernar tal como lo vienen haciendo otros hermanos en países vecinos” indicó.

Más adelante, el líder andino, presidente de la CONACAMI, Mario Palacios, inició su intervención evaluando la labor de las instituciones del Gobierno peruano frente a la problemática indígena.

Explicó cómo los pueblos indígenas han sido históricamente víctimas de políticas públicas de exterminio, asimilación, negación e invisibilización.

Revaloró la existencia de las comunidades que son el fundamento de una opción alternativa para el desarrollo económico, político, cultural y espiritual.

Destacó que los pueblos y comunidades indígenas u originarias tienen la responsabilidad de ser protagonistas de un verdadero cambio, desde sus organizaciones.

¿Qué es lo indígena y qué lo campesino?
La especialista Ana Pino Jordán encargada de dirigir la Casa del Corregidor en Puno, realizó un análisis didáctico con las semejanzas y diferencias entre lo campesino y lo indígena, mediante un análisis histórico y coyuntural, partiendo además de acuerdo a la realidad regional.

Con el apoyo de imágenes explicó -por ejemplo- que mientras el campesino ocupa la tierra con un sentido de suelo, el indígena ocupa la tierra con un sentido de territorio y tiene una relación especial y espiritual con ella.

Mientras que el campesino es una categoría socioeconómica, pudiéndose diferenciar al campesino pequeño, mediano o grande, lo indígena es una una categoría sociocultural, y, en consecuencia no hay indígena pequeño, mediano o grande.

Del mismo modo, mientras que el campesino está ligado más a una actividad individual y exclusivamente rural, lo indígena se asocia a una identidad como pueblo y siempre es colectiva, pudiéndose expresar en contextos rurales o en las ciudades.

Asimismo, mientras que el campesino casi siempre es monolingüe y no adscribe étnicamente, el indígena por lo común siempre es bilingüe y se autoidentifica con un identidad étnica propia.

Luego, explicó claramente el rol de los pueblos indígenas en los andes y sus características de acuerdo a los instrumentos jurídicos internacionales, basadas en la identidad, idioma, tradiciones y vínculos ancestrales con la naturaleza.

La especialista estuvo acompañada en la mesa de expositores de el antropólogo Mario Núñez Mendiguri, docente de la Universidad Nacional del Altiplano (UNA) quién destacó el componente étnico en el análisis de una u otra categoría.

Derecho consetudinario de los Pueblos Indígenas


De otro lado, el presidente de la Corte Superior de Justicia de Puno, Reynaldo Luque, quién reconoció sus raíces campesinas, resaltó el derecho consuetudinario y natural que tienen las personas y en especial las comunidades indígenas del país.

Indicó que el derecho consuetudinario presupone un conjunto de normas que aluden a la costumbre jurídica de los pueblos que surgen espontáneamente satisfaciendo las necesidades de convivencia.

Cabe indicar que a nivel internacional el derecho consuetudinario es el conjunto de normas que permanecen en el espíritu del pueblo y pertenecen a la sabiduría popular.

Durante muchos años -indico el magistrado- el sistema judicial no comprendió los patrones culturales diferentes de las comunidades indígenas y éste es un proceso que aún no culmina.

El magistrado expuso casos que aún generan controversia en el análisis jurídico como los excesos que pueden ejercer algunos rondas campesinas cuando atentan contra los derechos fundamentales.

Destacó la sentencia de la Corte Suprema del 8 enero de 2009 de obligatorio cumplimiento para todos los jueces de la República a fin que se respete la justicia comunal y que en su parte declarativa cita la Declaración de las Naciones Unidasd sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas.

Finalmente, Luque resaltó el valor jurídico de la Declaración y la necesidad de reflexionar acerca de su contenido especialmente, para una institución que imparte justicia a nivel regional, como la Corte Superior de Puno que él preside.

La Declaración
A su turno, la jefa de la Oficina Defensorial de Puno, Luz Herquinio, expresó y renovó su interés y compromiso institucional de promover y defender los derechos de los pueblos y comunidades indígenas de todo el Perú.



Herquinio efectuó un recuento de los derechos contenidos tanto en el Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo (OIT) como en la Declaración de las Naciones y otros tratados internacionales.

Asimismo, detalló la labor que viene realizando la Defensoría en pos del control de los conflictos socioambientales surgidos por los impactos de empresas extractivas y nuevos proyectos de infraestructura en la región.

Herquinio informó de los esfuerzos de la Defensoria por trabajar la aplicación del derecho a la consulta -de la cual su institución ha presentado un proyecto de ley- y asimismo el desafío de elaborar un registro e identificación de los pueblos y comunidades, con la participación de los mismos.

Sobre el Foro
Asistieron al foro más de 200 personas, quienes recibieron la Declaración en versión de bolsillo y en formato de afiche editados con el auspicio del Grupo Internacional de Trabajo sobre Asuntos Indígenas (IWGIA).


Jorge Agurto, de Servindi, entregó al Pdte. de la Corte Superior los materiales de la campaña de difusión de la Declaración de la ONU
Asimismo, un CD con audios de sociodramas y spots locutados en idioma Aymara, Quechua y Castellano alusivos a seis derechos de los pueblos indígenas enunciados en la Declaración, producido por Servindi con el auspicio de Oxfam América.



Los comunicadores e instituciones recibieron los discos de la Declaración conteniendo spots y sociodramas en quechua, aymara y español
El evento -que forma parte de un Ciclo de Foros organizado por Servindi y Oxfam América- ya fue realizado además en Pucallpa, Ayacucho, Amazonas (Bagua chica), Junín (Satipo), Cusco y ahora Puno.


El público -donde destacó la presencia de la juventud- fue cordialmente atendido por los organizadores
A fines de este mes se realizará este evento en la ciudad de Lima con el fin de lograr un compromiso conjunto entre las autoridades nacionales, organizaciones de la sociedad civil y los medios de comunicación en la difusión y el respeto de los derechos de la población originaria del país.

GANO EVO MORALES CON MAYORÍA ABSOLUTA EN LAS ELECCIONES PRESIDENCIALES 2009
!!Ahora es cuando!!, gritan las masas apiñadas en la plaza Murillo, frente el palacio de gobierno, un periodista informa: “las realidades de los pueblos tradicionalmente desplazados se alzan contra la opresión del neoliberalismo, Evo Morales devuelve el autoestima a los pueblos de Bolivia y Latinoamérica”.
¿La capacidad política de hacer gestión dista mucho a nó de la capacidad de hacer campaña? Evo Morales desde su ingreso al gobierno en la gestión de 2006 con un 54% y que en la historia política se sentaría como el primer indígena en llegar a la silla presidencial. En la actualidad deja el ojo en tinta a una derecha que se preocupaba en llegar al poder por el simple hecho de pagar con la misma moneda con que Morales cacheteaba años de engaño y hurto. Pero no dieron cuenta que se venía una dobleteada, no dieron cuenta que los pueblos del área rural, el sector urbano y aquellos que por distintas razones se fueron del país; con la soberana desición del voto se venía la aplanadora para aplastar a la oposición en las presentes elecciones con el 63%. Gano el MAS -Movimiento al socialismo- de Evo Morales Ayma

Analistas, politólogos, sociólogos daban al actual presidente una reelección con un porcentaje de 45-50 % de repente alguno timorato se animaba a dar un porcentaje mayor a este, algunas empresas encuestadoras trataban de identificar y centrarse en las falencias gubernamentales ydar énfasis a una oposición que se fortalecía y que posiblemente sería el escollo a partir de la gestión 2010; pero aún así la duda que corría solía sentarse en la seguridad de que Evo saldría electo, pero nadie se animaba a dar un porcentaje superior al 2005. Uno de los analistas más reconocidos a nivel nacional se preguntaba: ¿porque a pesar de tener tantos errores de gestión, de no respetar la independencia de poderes y saltarse principios democráticos, a pesar de no dar solución al incremento de desempleo, a pesar de la alarmante migración de bolivianos a otros países, a pesar de todos esos aspectos el colectivo social boliviano sigue confiando en el actual presidente?.
Sin duda ahora la pregunta no solo cavilará en esos analistas y en los políticos que no lograron su cometido, sino también en aquellos actores políticos que trataron de hacerle frente a Evo Morales desde la llamada media luna y que ni aún unificando los votos de la oposición lograrían derrotarlo. Más aún ese sector oposicionista va perdiendo terreno, “la media luna se nos muere más por errores de la oposición que por virtudes del gobierno” decía un politólogo en Santa Cruz, antes bastión de la oposición de Evo morales -donde lo recuerdo un día que en el informativo pasaban como noticia sensacionalista cuando el cocalero hacía campaña el 2002, rumbo a la presidencia; le resultaba pecado ingresar hasta el aeropuerto camba, lo recibían con insultos y alguno hasta le escupió en la cara vociferando “¡no queremos indios mugrientos de presidente, indio de m… cocalero narcotraficante!”, y tras la elección presidencial de ayer se acercó al 50% de preferencia en tierras donde antes lo odiaban y ahora depositan su confianza en él.
En esos tiempos también recuerdo a un embajador gringo que como jefe de campaña de Morales decía a la prensa y por donde él iva “votar votar por Evo Morales es votar por el narcotráfico y la anarquía”, ciertamente esos mensajes golpearon en el orgullo regional boliviano de que un extranjero se entrometa en las decisiones de un país sudamericano que busca soberanía.
Gracias a su liderazgo indígena, ahora Evo no solo tiene a sus pies el gobierno, sino también el poder, ingreso a regiones donde no tenía pisada. Demostró que sabe ganar tras cinco pruebas y las gano con categoría, por esa confianza que le depositaron pasó del control del gobierno al control del poder total, al menos eso nos muestra los datos de 2/3 en la cámara de senadores y en la de diputados, ahora es cuando tiene posibilidades de administrar los poderes, de definir quién, cómo y dónde va administrar el aparato gubernamental.
Aplicar políticas públicas como la reducción del analfabetismo, operación milagro, bonos de estudio, de lactancia, instalar una nueva carta magna, una revolución e integración caminera, autonomías departamentales, regionales y étnicas… y muchas otras más, pudieron más que acciones de la oposición que lo único que pretendían era deslegitimizarlo sin preocuparse por hacer una oposición desde una perspectiva con alternativa de gobierno, creo que pueden considerarse como ya extintos; donde la única oposición que les queda es volver a sus trincheras a rearmar el juego de manera que el partido a jugárseles vaya a mejor, pero claro, deberán esperar otros cinco años más. Pues a partir de ahora desapareció esa polarización que desde inicios de siglo impedía gobernar a cualquier presidente, ahora solo quedará en un discurso plenamente político y de cuartos amurallados sin que nadie los oiga.
El papel aguanta todo y dentro esta analogía, los contras deberán aguantar lo que venga, pues el pueblo decidió así como Tupac Katari que cuando lo tomaban preso y antes de descuartizarlo declaro: “volveré y seré millones” Evo Morales, después de ser expulsado en la cámara de diputados en enero del 2002, cuando con su partido logro ingresar a tres diputados, volvió a las elecciones presidenciales y logró su cometido el 2005 y se multiplica día a día convirtiéndose en esos millones que esperan un futuro con mejores días, donde el autoestima de eleva de esos pueblos olvidados y discriminados, pero ese futuro lo ven más cercano quizás a meses de verse más cercano que ayer pues ahora son MAS.

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Rubén Carlos Tunqui Cruz
Consejo Directivo Departamental-Potosí
apsisobol
Asociación de Psicología Social de Bolivia.
00591 72429313
WEB: www.apsisobol.blogspot.com

14 DE MAYO 09
El Lobby
RAÚL TORRES

Durante la movilización que el lunes pasado hicieron los habitantes de la comunidad wixárika de San Sebastián Teponahuaxtlán en la cabecera municipal de Bolaños, hubo un mensaje político contundente (aunque oculto a simple vista) que deja ver las líneas de una reorganización regional de la nación los wixaritari.
El pliego petitorio de los habitantes de San Sebastián concluye con las siguientes palabras: “Finalmente, comunicamos a las diferentes dependencias del gobierno que respeten nuestra autonomía y derecho consuetudinario de las comunidades hermanas wixaritari que conformamos el pueblo wixárika. Como el caso de Santa Catarina Cuexcomatitlán, municipio de Mezquitic, Jalisco, se le respete su modelo de desarrollo propio que está ejerciendo actualmente. Asimismo se haga justicia a la lucha por el reconocimiento territorial ancestral que está llevando la comunidad autónoma wixárika de Bancos de San Hipólito, Durango, ante los tribunales competentes”.
Ese es el mensaje y entonces es necesario meterlo en contexto para darnos una idea de lo que comienza a gestarse en el norte del estado con este pueblo que todavía sueña para trazar su destino.
Es importante que una comunidad como la de San Sebastián Teponahuxtlán insista en el respeto al modelo de desarrollo que está generando la comunidad de Santa Catarina porque significa que entre estos pueblos las diferencias de opiniones no merman la solidaridad entre ellos.
Después de que Santa Catarina comenzó la lucha contra la construcción del tramo carretero que cruza su territorio y ya destruyó algunos de sus sitios sagrados, en febrero de 2008 las entonces autoridades comunales de San Sebastián legitimaron las acciones del gobierno del estado al bajar hasta Guadalajara para públicamente pedir que el gobernador Emilio González continuara con el proyecto.
En ese tiempo, el anterior presidente del comisariado de San Sebastián, Magdaleno López Ibarra, dijo: “Manifestamos nuestro total desacuerdo con la postura adoptada por la asamblea de la comunidad Tuapurie (Santa Catarina), quienes se oponen a proyectos comunitarios gubernamentales que mejoren nuestras condiciones de vida respetando nuestras costumbres”.
Sin embargo, un mes después San Sebastián cambió de autoridades y decidió someter a revisión el procedimiento con el que se aprobó que la carretera Huejuquilla-Bolaños pasara por su territorio; se supo entonces que Magdaleno López Ibarra también funge como secretario del Ayuntamiento de Mezquitic y que fue uno de los principales activistas de las campañas del PAN en la región.
El pronunciamiento del lunes representa un mensaje de solidaridad importante, pues aunque San Sebastián sigue estando de acuerdo con la carretera por considerarla necesaria, pide que se respeten las decisiones de Santa Catarina. Y a su vez, Santa Catarina se moviliza a favor de San Sebastián.
El fin de semana previo a la movilización, la gente de San Sebastián preveía una larga discusión y estaba dispuesta a realizar un plantón de una semana para exigir que el asunto de las invasiones a su territorio se resolvieran ahí mismo. El lunes fueron los primeros en llegar, pero varios kilómetros atrás, todavía metidos en lo agreste de la sierra, venía la gente de Santa Catarina, que tenía programado llegar por la madrugada del martes para duplicar el número de los presentes en la plaza y ejercer mayor presión. Al final, el problema se resolvió en cuestión de horas y no fue necesario prolongar el plantón, pero la organización de los wixaritari mostró una parte del músculo que sigue ejercitándose.
Otro punto clave en el pronunciamiento de la gente de San Sebastián fue la mención que se hace de la comunidad autónoma de Bancos de San Hipólito, que representa un caso emblemático de la lucha de un pueblo indígena por su territorio y sus derechos, pues el asunto lo siguen tanto la ONU como la Organización Internacional del Trabajo, pues de resolverse en favor del pueblo wixaritari, el caso sentaría un precedente mundial en la recuperación de un territorio basándose en los derechos ancestrales de una comunidad.
Francamente, esta forma de hacer política, pensando más allá de muchos años, me convence más que la de todos los sujetos que hoy andan en campaña.

Hallan vestigios de una posible tumba prehispánica en plena ZMG
CECILIA DURAN