http://www.rebelion.org/noticias/conocimiento_libre/2010/3/traducen-firefox-al-zapoteco-un-ejemplo-de-comunalizar-la-tecnologia-103139

Melquiades Cruz-Kiado / Oaxaca Libre
ciudadania-express.com


Este artículo intenta ser una contribución al carácter intercultural del aprendizaje comunal en la sierra Juárez de Oaxaca. Parte de la idea de que las diferencias entre las culturas indias y las no-indias no deben seguir siendo ignoradas si se busca el diálogo, lo cual requiere estudiar los dos tipos de cultura y no sólo seguir traduciendo a lenguas originarias la cultura nacional. Las diferencias entre ambas culturas son claras y evidentes. Un ejemplo de ellas está precisamente en la geografía como comprensión del espacio en que transcurre la vida.
Ahora el firefox en zapoteco
La mirada “científica” choca con la mirada indígena y la descalifica al considerarla irracional, es decir, al atenderla no como una forma distinta de conocimiento pretendidamente “universal”. Si hubiera formas universales de conocimiento, la evaluación sería la forma de desarrollo de todas las sociedades a partir de una cultura madre, y eso es simplemente inconcebible: las culturas orientales o las indias no son formas primitivas de la cultura occidental, ni viceversa. Por ello, el diálogo intercultural no es una plática entre dos grupos (por ejemplo, el xhidza y el oaxaqueño que pertenecen a una misma cultura (la nacional), sino una relación entre distintas sociedades que viven en un territorio (el mexicano), pero que poseen culturas diferentes.
La comunalidad es la ideología que actualmente portamos los pueblos zapotecos, la que hemos logrado exportar a las grandes ciudades, a través de la acción que realizan nuestros hermanos que han tenido la necesidad y el interés de emigrar. No es extraño que en ciudades tan grandes como la ciudad de México y Los Ángeles California, nuestra comunalidad se exprese en todo su colorido y esencia, pese a la adversidad que ofrecen los espacios urbanos. Lo interesante del cómo hemos logrado reproducir una ideología frente a un imperante ambiente de autoritarismo, se explica en razón de las características que tienen las relaciones hombre-naturaleza así como las características de nuestra orografía y la virtud de nuestra organización social.
Hoy en día estamos inmersos en la localización global, en la tecnología, con las computadoras, el Internet, ya sea como indígenas, mestizos, latinoamericanos, europeos, etc. hacemos uso de ellos. La conducción electrónica como evento político puede considerarse desde diversas perspectivas. Propondría, al comienzo de esta consulta pública, intentar una aproximación al tema desde la ecología política. Durante la última década la ecología ha adquirido un nuevo significado. Es aún el nombre de una rama de la biología profesional, pero ese término sirve cada vez más para designar a un público general amplio y políticamente organizado que analiza e influye sobre las decisiones técnicas. Pretendo concentrarme sobre los nuevos hallazgos para la gestión electrónica como sinónimo de un cambio técnico del medio ambiente humano que, para ser benigno debe permanecer bajo control político (y no sólo de los expertos).
A través de mis vivencias quiero compartirles acerca del software libre, comenzaré platicando lo que es y su filosofía, la semejanza del pensamiento y filosofía indígena con el software libre, y algunas experiencias. En el mundo de las computadoras, para que funcione, se requiere de programas o software ya sean comerciales o libres; un programa es software libre si el usuario tiene las libertades de utilizarlo, copiar, distribuir, modificar, esto significa que no tiene que pedir ni pagar licencias, porque tan es dueño del software como los demás.
En México todavía no existe una política del uso del software libre como en otros países. Hoy en día existen comunidades que fortalecen el software libre a través de la colaboración, ya sea por modificación de un código, realización de pruebas, implementaciones, su uso, etc. y también la aportación y colaboración de las compañías que ofrecen servicios en base a software libre. El software libre va más allá de ser libre, compartir conocimiento con los demás, colaborar con nuestra comunidad, intercambiar experiencias, y todo lo podemos englobar en nuestro pensamiento y nuestra cultura.
Su filosofía se asemeja a la filosofía del pensamiento indígena comunitario, Lo que en la Sierra Juárez llamamos comunalidad: es derecho propio, es cultura propia, es naturalatría, es resistencia aunque de manera permanente a la adecuación, es también comunalicracia, es tecnología propia, el sentimiento es propiedad comunal y social. No es globalización es regionalización, no es derecho ajeno, es derecho propio, no es competencia, es compartencia, no es soledad, es comunalidad, colectivismo, es ser persona en comunidad.
Tenemos la alternativa de usar y aprovechar software libre para centros digitales comunitarios indígenas, y recrear aún más nuestra forma de vida comunitaria transnacional, aunque todavía falta mucho por recorrer para que se pueda realizar el cambio, y estamos en eso. Hacer uso de él no es necesariamente cambiar de plataforma (Sistema Operativo). Sino pensar que una sociedad democrática también se refleja en medios y tecnologías que están en manos de la gente, las cuales representan una posibilidad de extender y ampliar las capacidades propias en que el usuario es capaz de emplearla conforme a sus intenciones y deseos conquistando así un mecanismo de liberación ante las imposiciones de los sistemas de poder y al mismo tiempo empleando con autonomía herramientas de esta Era para reproducir los principios de la vida comunal.
Así nace la idea de traducir al zapoteco el navegador firefox como anticipo de un proyecto mas grande que contempla la creación de un sistema operativo que cumpla con las características regionales del pueblo Zapoteco. Quisiéramos decirles que no todo en el Software es programar. Una parte muy importante del proceso de desarrollo de Software Libre es la traducción de aplicaciones. En este sentido, avanzamos en la apropiación de la tecnología que muchas veces se demuestra individualizante ante lo comunitario. Estamos aprendiendo a ampliar nuestras capacidades mediante la transformación de la técnica –los instrumentos y la tecnología –a una manera social de emplearlos. Estamos adoptando frente a la tecnología una actitud pluralista radical, que reconoce hospitalariamente las diferencias y a l@s diferentes, para compartir adecuadamente los saberes. Para nosotros son tecnologías apropiadas en el doble sentido del término: nos las apropiamos, son propias por nuestra capacidad de adaptarlas a nuestros contextos y requerimientos, son nuestras en sus concepciones y aplicaciones; y son apropiadas a nuestras condiciones, a los contextos en que las empleamos.
La traducción de esta aplicación nos lleva a pensar en la autonomía en materia educativa que suele entenderse de manera práctica en la vuelta al pasado. Sin embargo nosotros pensamos que no, la vuelta al pasado significa evaluar lo logrado y así diseñar un futuro educativo más libre, más comunitario. A partir de todo esto, consideramos que la autodeterminación en materia educativa tiene relación con el hecho de que la comunidad se encargue de manera directa del aprendizaje de sus comuneros. Esto parece fácil, para algunos, pero también muy difícil para otros. Creemos que es tiempo de entender que la comunidad debe cargar responsabilidades intelectuales, porque somos sociedades que vivimos inmersos en el presente.
El proceso ha sido complejo en las comunidades porque hemos seguido una forma horizontal de hacer las cosas. La iniciativa surge de la creación de un Centro de Medios Comunitarios, fue ahí donde nos dimos cuenta que puede haber una infinidad de aplicaciones pero si no están diseñadas a nuestra medida, escapa de nuestro horizonte de inteligibilidad. Entonces propusimos en la asamblea comunitaria la traducción de programas que nos ayuden hacer realidad el Centro de Medios y que funcionara como tal y no se convierta el fin último y represente en un peligro para vida comunitaria. A casi un año de análisis y reflexión llegamos a este lugar complejo donde todavía no sabemos las implicaciones políticas que esto puede tener en las comunidades.
Ahora tenemos una estructura lingüística ya documentada, ya que del Zapoteco se derivan otras variantes que no tenemos contemplada como beneficiarios de este proyecto, los estudios y la convivencia misma nos han comprobado que son muy distintas y eso hace difícil una estandarización, en este proceso hay que adaptar palabras, y para llegar a eso lo que hacemos es consultar con los demás hablantes, llegar a un acuerdo y así traducirlo, y la otra opción es buscar el contexto de cada palabra. Ante esta diversidad estamos pensando de no liberar el paquete como zap-MX-diiste o didza porque no podemos generalizarlo, estaríamos cometiendo un gran error a los principios comunitarios, debemos reconocer esta subjetividad radical que caracteriza a los pueblos indios.
La implementación de idiomas diferentes al castellano para el uso de las tecnologías en nuestro país constituye un paso muy importante, pero ahora viene la pregunta obligada: ¿de cuántos usuarios estamos hablando? En respuesta nuestros cálculos son bajos, pero la idea es provocar una reacción en la sociedad para regenerar nuevos ámbitos de comunidad, en los desarrolladores, en los estudiantes, en los activistas, etc. Este proceso nos ha servido de aprendizaje, más que como algo que resuelva nuestros problemas de fondo a ejecutarse en una computadora, porque hay que aceptar el hecho de que las personas que sólo hablan un idioma americano (indígena) y viven o intentarán vivir con la tecnología todos los días son muy escasos, es entonces que estas traducciones significan que el software va liberándose un poco mas a tal manera que conquista nuevos espacios frente a un software protegido por copyright y los pueblos indígenas hacen realidad el derecho de contar con sus propios medios.
Esperamos que esta traducción sea el vierteaguas para la explosión de la variedad lingüística en el software, y no fortalecer el monopolio o la hegemonía de un solo lenguaje. Invitamos a oorganizarse y promover el conocimiento libre por distintos medios, crear proyectos colaborativos, usarlo. Para que las organizaciones y comunidades puedan ver otras alternativas a las que están acostumbradas manipular.
fuente

::Democracia Ya, Patria Para Todos. Apoyando al Lic. Andrés Manuel López Obrador en 2010::

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Publicado por Redes Ciudadanas Jalisco para Redes Ciudadanas de Jalisco el 3/29/2010 10:17:00 AM

Tomado de e-consulta
Ecultunomía. Lenguas originarias en peligro de extinción: ¿A dónde van nuestras raíces?

Por Lydia Lob / Ciudad Cultura
martes, 23 de febrero de 2010

http://www.e-consulta.com/magazine/index.php?option=com_content&task=view&id=784&Itemid=29

En el marco del Día Internacional de la Lengua Materna, celebrado del 21 de febrero, surgieron algunas cifras alarmantes sobre el riesgo de extinción que corren la mitad de los 6700 idiomas que se usan en el mundo. Del total, 248 lenguas originarias pertenecen a Latinoamerica, una de las regiones de los cinco continentes con mayor diversidad lingüística.
En peligro de extinción más de la mitad de los 6700 idiomas que se usan en el mundo.
En 2009, la Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura junto con treinta lingüistas realizaron el Atlas Interactivo de las Lenguas en Peligro en el Mundo. De acuerdo con la edición, Brasil es el país de América con mayor cantidad de idiomas en peligro de extinción, 64. Le siguen México con 53; Perú con 29; Colombia con 24; Bolivia con 18; Venezuela con 15; Ecuador con 8; Argentina y Paraguay con 6; Honduras con 5; Chile, Costa Rica y Nicaragua con 4; Guatemala con 3; Panamá con 2; y Bélice, El Salvador y Uruguay con 1.

¿Cómo saber si una lengua está en peligro de desaparición? La Unesco utiliza nueve criterios, que se toman en conjunto: la transmisión del idioma de una generación a otra; el número absoluto de sus hablantes; la proporción de sus hablantes con respecto a la población total; los cambios en los ámbitos de utilización del idioma; la capacidad de reacción ante los nuevos ámbitos de actividad y los media; la disponibilidad de material destinado a la alfabetización en el idioma y su enseñanza; la actitud ante el idioma y la política lingüística de las autoridades gubernamentales y las instituciones; la actitud de los miembros de la comunidad de hablantes hacia su propio idioma; y la cantidad y calidad de documentos en el idioma.

Entre los motivos de la desaparición los más importantes son la extinción de los hablantes o al reemplazo de los idiomas originarios por otros más extendidos, que son utilizados por grupos predominantes. Ante está situación es importante el respeto a todos los idiomas para garantizar el cimiento biográfico y cultural de cada persona.

Una estrategia para lograr la preservación de las lenguas es el Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo sobre Pueblos Indígenas Tribales y la Convención sobre los Derechos del Niño que reconoce el derecho de los pueblos indígenas a revitalizar, utilizar, fomentar y preservar su lengua.

En México existen aproximadamente 364 variantes de lenguas indígenas, de las cuales cuatro concentran al mayor número de hablantes (náhuatl, maya, mixteco y zapoteco). Se ha dado una paulatina desaparición de lenguas a lo largo de cinco siglos, como es el caso de algunas variantes del mixe zoque de Tabasco y Veracruz, y otras de la zona de Baja California. Pero también existen casos de recuperación de hablantes, como lo es el tzeltal, tzotzil, tojolabal y chol de Chiapas.

El reto para su persistencia es permanente. En esto llaman la atención varios elementos, uno, la falta de conocimiento que tenemos en los países sobre la existencias de lenguas originarias; dos, la difusión por aprender idiomas como inglés, francés, alemán o japonés, y no por aprender y conocer una lengua originaria; tres, la falta de difusión sobre la problemática en medios internacionales, que al parecer solo lo hacen en el día correspondiente a su celebración; y cuatro, todo indica que los pueblos indígenas tienen la obligación y el deber de mantener la permanencia, dejando al resto de los pobladores sin ninguna obligación aparente de evitar la extinción de las lenguas maternas.

La pregunta que queda sin responder es ¿Qué pasará con nuestras raíces ante tan lamentable desaparición?

Perú: Líderes, especialistas y autoridades respaldan derechos indígenas en Puno

El público puneño colmó el auditorio municipal interesado por la Declaración Servindi, 20 de febrero, 2010.- Diversas instituciones públicas y privadas, líderes indígenas y organizaciones sociales coincidieron en la importancia de difundir la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas y velar por el respeto de los pueblos originarios de Puno.
Así lo hicieron los representantes de la jefa de la Oficina Defensorial de Puno, Luz Herquinio; el presidente de la Corte Superior de Justicia de Puno, Reynaldo Luque; el presidente de CONACAMI, Mario Palacios; y la presidenta de la ONMIAAP, Gladis Vila, durante un Foro realizado el jueves 18 de febrero en la ciudad de Puno.

El encuentro, auspiciado por la organización internacional Oxfam América, congregó a más de 200 personas, entre funcionarios regionales, académicos, docentes, especialistas, líderes campesinos y estudiantes universitarios que colmaron el auditorio de la Municipalidad Provincial.



Líderes nacionales en Puno
Entre los expositores destacados estuvieron el presidente de la Confederación Nacional de Comunidades Afectadas por la Minería (CONACAMI), Mario Palacios, y la presidenta de la Organización Nacional de Mujeres Indígenas Andinas y Amazónicas del Perú (ONMIAAP), Gladis Vila, quienes llegaron a la ciudad sureña especialmente para el foro.

En su intervención, la lideresa Gladis Vila refirió que es importante involucrar a las autoridades en el conocimiento y difusión de los derechos de los pueblos indígenas.

Además, agregó que este tipo de actividades responden a una necesidad de reivindicación con los pueblos indígenas de todo el país quienes aún permanecen en la exclusión y la discriminación.

“Estamos buscando la unidad de los pueblos y nos organizamos para exigir que se respeten nuestros derechos” dijo Vila. “Vivimos en un Estado donde no se toma en cuenta, por ejemplo, nuestro derecho a la libre determinación, a la educación y a la cultura” sostuvo.

“Los pueblos indígenas somos un aporte para el desarrollo del país y debemos prepararnos para gobernar tal como lo vienen haciendo otros hermanos en países vecinos” indicó.

Más adelante, el líder andino, presidente de la CONACAMI, Mario Palacios, inició su intervención evaluando la labor de las instituciones del Gobierno peruano frente a la problemática indígena.

Explicó cómo los pueblos indígenas han sido históricamente víctimas de políticas públicas de exterminio, asimilación, negación e invisibilización.

Revaloró la existencia de las comunidades que son el fundamento de una opción alternativa para el desarrollo económico, político, cultural y espiritual.

Destacó que los pueblos y comunidades indígenas u originarias tienen la responsabilidad de ser protagonistas de un verdadero cambio, desde sus organizaciones.

¿Qué es lo indígena y qué lo campesino?
La especialista Ana Pino Jordán encargada de dirigir la Casa del Corregidor en Puno, realizó un análisis didáctico con las semejanzas y diferencias entre lo campesino y lo indígena, mediante un análisis histórico y coyuntural, partiendo además de acuerdo a la realidad regional.

Con el apoyo de imágenes explicó -por ejemplo- que mientras el campesino ocupa la tierra con un sentido de suelo, el indígena ocupa la tierra con un sentido de territorio y tiene una relación especial y espiritual con ella.

Mientras que el campesino es una categoría socioeconómica, pudiéndose diferenciar al campesino pequeño, mediano o grande, lo indígena es una una categoría sociocultural, y, en consecuencia no hay indígena pequeño, mediano o grande.

Del mismo modo, mientras que el campesino está ligado más a una actividad individual y exclusivamente rural, lo indígena se asocia a una identidad como pueblo y siempre es colectiva, pudiéndose expresar en contextos rurales o en las ciudades.

Asimismo, mientras que el campesino casi siempre es monolingüe y no adscribe étnicamente, el indígena por lo común siempre es bilingüe y se autoidentifica con un identidad étnica propia.

Luego, explicó claramente el rol de los pueblos indígenas en los andes y sus características de acuerdo a los instrumentos jurídicos internacionales, basadas en la identidad, idioma, tradiciones y vínculos ancestrales con la naturaleza.

La especialista estuvo acompañada en la mesa de expositores de el antropólogo Mario Núñez Mendiguri, docente de la Universidad Nacional del Altiplano (UNA) quién destacó el componente étnico en el análisis de una u otra categoría.

Derecho consetudinario de los Pueblos Indígenas


De otro lado, el presidente de la Corte Superior de Justicia de Puno, Reynaldo Luque, quién reconoció sus raíces campesinas, resaltó el derecho consuetudinario y natural que tienen las personas y en especial las comunidades indígenas del país.

Indicó que el derecho consuetudinario presupone un conjunto de normas que aluden a la costumbre jurídica de los pueblos que surgen espontáneamente satisfaciendo las necesidades de convivencia.

Cabe indicar que a nivel internacional el derecho consuetudinario es el conjunto de normas que permanecen en el espíritu del pueblo y pertenecen a la sabiduría popular.

Durante muchos años -indico el magistrado- el sistema judicial no comprendió los patrones culturales diferentes de las comunidades indígenas y éste es un proceso que aún no culmina.

El magistrado expuso casos que aún generan controversia en el análisis jurídico como los excesos que pueden ejercer algunos rondas campesinas cuando atentan contra los derechos fundamentales.

Destacó la sentencia de la Corte Suprema del 8 enero de 2009 de obligatorio cumplimiento para todos los jueces de la República a fin que se respete la justicia comunal y que en su parte declarativa cita la Declaración de las Naciones Unidasd sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas.

Finalmente, Luque resaltó el valor jurídico de la Declaración y la necesidad de reflexionar acerca de su contenido especialmente, para una institución que imparte justicia a nivel regional, como la Corte Superior de Puno que él preside.

La Declaración
A su turno, la jefa de la Oficina Defensorial de Puno, Luz Herquinio, expresó y renovó su interés y compromiso institucional de promover y defender los derechos de los pueblos y comunidades indígenas de todo el Perú.



Herquinio efectuó un recuento de los derechos contenidos tanto en el Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo (OIT) como en la Declaración de las Naciones y otros tratados internacionales.

Asimismo, detalló la labor que viene realizando la Defensoría en pos del control de los conflictos socioambientales surgidos por los impactos de empresas extractivas y nuevos proyectos de infraestructura en la región.

Herquinio informó de los esfuerzos de la Defensoria por trabajar la aplicación del derecho a la consulta -de la cual su institución ha presentado un proyecto de ley- y asimismo el desafío de elaborar un registro e identificación de los pueblos y comunidades, con la participación de los mismos.

Sobre el Foro
Asistieron al foro más de 200 personas, quienes recibieron la Declaración en versión de bolsillo y en formato de afiche editados con el auspicio del Grupo Internacional de Trabajo sobre Asuntos Indígenas (IWGIA).


Jorge Agurto, de Servindi, entregó al Pdte. de la Corte Superior los materiales de la campaña de difusión de la Declaración de la ONU
Asimismo, un CD con audios de sociodramas y spots locutados en idioma Aymara, Quechua y Castellano alusivos a seis derechos de los pueblos indígenas enunciados en la Declaración, producido por Servindi con el auspicio de Oxfam América.



Los comunicadores e instituciones recibieron los discos de la Declaración conteniendo spots y sociodramas en quechua, aymara y español
El evento -que forma parte de un Ciclo de Foros organizado por Servindi y Oxfam América- ya fue realizado además en Pucallpa, Ayacucho, Amazonas (Bagua chica), Junín (Satipo), Cusco y ahora Puno.


El público -donde destacó la presencia de la juventud- fue cordialmente atendido por los organizadores
A fines de este mes se realizará este evento en la ciudad de Lima con el fin de lograr un compromiso conjunto entre las autoridades nacionales, organizaciones de la sociedad civil y los medios de comunicación en la difusión y el respeto de los derechos de la población originaria del país.

Conmemoraron el Día Internacional de la Lengua Materna

Sigue extinción de idiomas originarios: Inali
Ángeles Cruz Martínez

Periódico La Jornada
Sábado 20 de febrero de 2010, p. 6
Alrededor de 364 variantes de lenguas indígenas existen en el país, de las cuales cuatro concentran al mayor número de hablantes (náhuatl, maya, mixteco y zapoteco), informó Fernando Nava, director del Instituto Nacional de Lenguas Indígenas (Inali).

En la conmemoración del Día Internacional de la Lengua Materna, el funcionario destacó que además de la paulatina desaparición de las mismas a lo largo de casi cinco siglos, todavía en los años recientes se han extinguido algunas “prácticamente en nuestras narices”.

Es el caso de algunas variantes del mixe zoque de Tabasco y Veracruz, y otras de la zona de Baja California. En el otro extremo están el tzeltal, tzotzil, tojolabal y chol de Chiapas, las cuales recuperaron hablantes y prestigio social durante los pasados 15 años.

En entrevista, Nava señaló la importancia de fortalecer las lenguas originarias. Comentó que aún está pendiente que México cumpla el compromiso signado a principios de los años 90 en el Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo, para que durante la educación básica se fortalezca la enseñanza en esta materia.

El reto consiste en que los niños indígenas reciban educación en su lengua materna y tengan al español como su segunda. En la población infantil hispanohablante tendrían una materia adicional con una lengua indígena. “No se trata de que la hablen de manera obligatoria, sino que la conozcan y con ello aumenten su sensibilidad, tolerancia y respeto hacia los pueblos originarios” del país.
Aunque ya circulan algunas ideas, como en el Distrito Federal que se ha planteado incorporar la enseñanza del náhuatl, todavía haría falta modificar los planes de estudio y capacitar a los docentes.

Con motivo de la efeméride, el Inali organizó un seminario en el Centro Cultural Universitario Tlatelolco, donde Ciro Caraballo, jefe del sector cultural de la representación de UNESCO en México, advirtió que no será posible cumplir las Metas del Milenio sin la participación de las lenguas indígenas.

Éste, dijo, es un medio esencial para mejorar las condiciones de salud de niños y mujeres, así como para elevar el nivel educativo de la infancia, porque su cultura mental les dificulta acoplarse a la enseñanza en castellano.

También la protección del medio ambiente se facilita con la ayuda de las comunidades indígenas. “Son ellos quienes conocen mejor el lugar donde viven, los calendarios, las lluvias, plantas y animales. Pueden ayudar en el diseño de programas eficaces” y mejorar aquellos que se hacen en los escritorios con limitaciones.